当今世界三大宗教，分别是佛教（产生于约2500年前）、基督教（产生于约2000年前）、伊斯兰教（产生于约1400年前），其创始人分别是释迦牟尼、耶稣、穆罕默德。他们三人的一生，大致如下：
释迦牟尼本名乔达摩?悉达多，属于释迦族人（释迦牟尼，即“释迦族的圣人”之意），出生于皇族，是一个太子（也有说只是贵族，只是一个富裕的领主的儿子，不是严格意义上的国王的太子），结婚生子后，厌倦了宫廷生活，深感人世的无常苦恼，于是抛弃富贵的生活，出家寻求解脱之道。经过六年的修行，悟道成佛，并于不久后开始传播其教义。此后，一辈子居无定所、托钵乞食为生，到处奔走教化群众，（也有一些固定的场所和供养，不过每年还是以到处游行四方教化为主），并取得当时的平民、贵族、国王各阶层比较一致的认同，建立了人数众多的教团，他的众多亲属包括他的妻儿也成为信徒。最后，于80高龄时，释迦牟尼在外出教化的奔波途中去世。其教义某种程度上反对当时婆罗门教的等级制度，以宣传无我无常、善恶因果、涅盘寂静、众生平等、慈悲为怀等为主。佛教的传播主要是靠群众和知识阶层学术力量为主，也受到上层的一些支持，但是，以出世为宗旨的佛教，相对其他宗教而言，与国家政权总保持一些距离，大体上，既无严重的对抗，也无过于密切的纠缠。
耶稣出生于平民之家，圣经上说：是玛丽雅未婚而孕的孩子（代神受孕）。他早年的生活记载不详。后来，他带领少数信徒在以色列和巴勒斯坦一带传教，并抨击当时的统治者和犹太教的某些戒规，得到了一部分群众的信任，也遭到当权者的一些忌恨，后来被当时的统治者残酷处死，被钉死在十字架上。他只活了三十三岁，终身未婚。其基本教义，是提倡信仰上帝，人人平等、博爱忍辱等。耶稣创立的基督教在相当长的时期为当时统治者所镇压、迫害、排斥，随着历史的发展，后来得到了统治阶层的肯定，影响越来越大，并借助于欧美基督教国家在世界的扩张，逐渐向世界各地传播。基督教最大的教义是让人入世自由的生活而不是出世逃避现实，让人明白人应该有责任，要明白生命存在的意义，要到哪里去。
穆罕默德可以说出生于麦加一个中层家庭，原先较富裕，到他出生时已经破败，他出生不久就成了孤儿，是亲戚带大的。后来，25岁的穆罕默德认识了40岁富裕的寡妇赫蒂彻并娶她为妻，这个婚姻是穆罕默德一生的重要转折点，赫蒂彻为他带来了巨大的财富。后来，穆罕默德独自在一个山洞冥想，据说天使下来给他启示，于是他开始创立并传播伊斯兰教。当然，他的传教与当时正统的宗教和统治者也发生了矛盾，受到一些迫害，因此他和他的追随者逃离麦加前往麦地那，在那里他获得了更多的支持者。穆罕默德带领他的支持者袭击麦加的商队并不断壮大自己的势力，后来通过军事手段取得了越来越多的胜利，穆罕默德亲自参加战斗，挥刀杀敌。并一手持剑，一手持经，以军事和宗教相辅相成，基本统一了阿拉伯。成功后的穆罕默德后来还娶了十几个妻子，除阿伊莎外都是寡妇，有些是被他杀死的敌人的寡妇。他的妻子中最著名的是阿伊莎，穆罕默德五十二岁时与她结婚，当时她才九岁。穆罕默德六十二岁时因病去世。伊斯兰教的基本信条是要相信除真主安拉之外别无神灵，伊斯兰教还信仰“前定”，认为世间的一切都是由安拉预先安排好的，任何人都不能变更，唯有顺从和忍耐才符合真主的意愿。另外，伊斯兰教提倡教徒要行善止恶、施舍济贫等。伊斯兰教的传播基本上与伊斯兰国家的政治军事扩张紧密相连。伊斯兰教不轻易允许不是本教人入教，比较封存，思想比较对抗。
从释迦牟尼的一生特别是其出家，说明佛教出世间的色彩是最浓的。这也带来很多教外人士的误解与批评，认为佛教的消极、悲观色彩较多。当然，从佛教内部来看，对这个问题可能有自己的宗教认识，因为佛教作为东方的宗教，对三世因果、六道轮回有一套见解，其对于宇宙万物的探究比较深。某种意义上类比，相对而言，佛教与哲学、人生修养的关系更密切些。所以，佛教从没有过真正的政教合一。历史上总是绵绵延续地发展，受到现实政治的冲击相对要小得多。
耶稣的被处死，原因和结果都意味着基督教与世俗政治的关系是比较密切的，按佛教的观点，其出世间的教义还不是主要的。其对世间事物的执着，有其积极的一面，但是从佛教来说，属于人天乘。某种意义上类比，相对而言，基督教与政治的关系更密切些。不过，经过近代的改革和世俗科学、政治的激烈冲击，其政教合一的倾向已经不是主流。
穆罕默德的人生过程及军事历程，一则，说明不同的民族历史在个人伦理上价值观上的差异和冲突；二者，对于伊斯兰教的扩张及其教徒（穆斯林）后来多少具有的一些暴力倾向有一定的历史渊源。某种意义上类比，相对而言，伊斯兰教则与政治、军事的关系更密切些，几乎是天生的政教合一。而这一点，与现代社会的发展趋势的冲突也是最严重的。这就是当代伊斯兰教是人类文明冲突的焦点的原因所在。
现代社会，作为宗教，真正要传播的主要价值，就是佛教倡导的教化人心。既要关心政治、扶持正义，又不要过于执着要去改变世间的一切（这本身就是冲突乃至暴力的原因）。所以，作为宗教，应当以平和的心态处理文化与政治的关系，而与现实政治保持一点距离，以起到宗教（作为一种文化力量）真正的独特的作用。
关于宗教与政治的关系，本人倾向于政教分离的观点。借用古罗马的一句话说：恺撒的归恺撒，上帝的归上帝。或者换成古印度的话：刹帝利的归刹帝利，婆罗门的归婆罗门；或者换成中国人的语言：儒家的归儒家，佛教的归佛教。
几百年前，基督教政教分离的过程，也曾是一个历史大趋势，在近代的那个过程中，也不可避免地出现社会的剧烈动荡。
伊斯兰教政教分离的过程，是一个历史大趋势，在这个过程中，不可避免地会出现社会的某种动荡。
相对来说，佛教历史上没有这种来自自身宗教特征的原因而出现的剧烈动荡。当然，佛教历史上有几次法难，但那只是统治者对佛教的迫害。另外，历史上佛教最严重的法难，是伊斯兰教国家的入侵对印度佛教的毁灭。
我的意思是，佛教历史上从未因政教合一或政教分离的原因而出现过大的动荡。这方面特征比较突出。
释迦牟尼，80岁，最终作为一个修行人辛劳在教化群众中度过其一生，在奔波途中，在弟子护拥中去世。
耶稣，33岁，最终作为一个反抗当局的布道者被统治者作为罪犯（这里的罪犯不是贬义），被残酷处死。
穆罕默德，62岁，最终作为一个统治者（国王兼教主）在他的宫殿里和大臣、妻儿群里去世。
说明，上述只是叙述事实，只想间接得出各种宗教的某些特征。
1，释迦牟尼关心的根本问题是出世间，他关心的根本问题是生老病死烦恼，你可以说他的基本教义离世间政治远一些。
2，但他不是敢不敢与恶势力对抗这个问题，只是对统治者的做恶，也提倡非暴力不合作罢了。
3，他更不是躲避和寻求自我解脱。他明明深入群众，不辞辛劳，传教了40多年，最后在奔波途中去世，怎么是躲避和寻求自我解脱呢。
顺便解释一下：神教的宗教如基督教、伊斯兰教等，都相信有超自然的神灵存在；佛教不相信有超自然的神灵存在，但是认为广阔的宇宙自然以及在超出人类感官所知的范围，还是有其他神灵（或称生灵更准确，因为与人类没有本质的区别）存在的。
不能简单地说佛教是无神论，或不是无神论。佛陀不相信婆罗门教即后来的印度教的神具有万能的能力，也就是基督教、伊斯兰教意义上的创造世界的全能的神（上帝、真主）。但是，佛陀并不否认婆罗门教所说的一些神灵的存在。因此，稍微准确一点说，佛教不是无神论，而是无主宰论，无万能神论，无上帝论。
真正的文化意义上的佛教，站得高、看得远。历史上2500多年，总体上，总是与政权保持一定距离。其组织性也一样，比较松散，就象今天的美国政党与中国政党之间的差异。从长远看，这不仅不是其短，反而是其长。佛教历史上，总体是依靠民间和文化界的松散的传承来延续的，基本上没有动用和依靠国家政权的力量。这使得佛教一部分染上了民间的迷信色彩，但是在文化界的努力下，又不断限制其迷信色彩，佛教就是在这种互动中发展的。如果中国人的素质整体提高，佛教文化界的影响也将提高，迷信色彩的影响就缩小，佛教未来的发展是比较好的。
不能否定以下几点：
1，西方的现代化是否定基督教文化的主导地位的结果；
2，西方文化现在不是宗教文化，不是基督教主导的文化；
3，西方文化对世界其他国家的影响，与基督教关系不大。
4，由于历史原因，欧美澳洲这些西方人为主的地方，以信基督教为主，这就不用说了。此外，据我所知，在亚洲，基督教对菲律宾（可能还有几个不太知名的小国或地区）影响大，在非洲，对原来的一部分殖民地国家影响大，此外，对其他国家，影响都谈不上大，如，对印度的影响不大，对广大穆斯林国家就更不用说。至于除菲律宾、印度和穆斯林国家以外的其他东亚、南亚、东南亚国家和地区，大多还是以信佛教为主，基督教的影响很有限。
任何宗教都是发展的，其历史、现实、未来有联系，也会有变化的，不能一味否定之；
任何宗教，作为一种社会文化现象，都不是孤立的，要受社会发展整体状况的制约。实话说，要不是西方基督教国家社会整体发展使得其成员素质大大提高，那么，基督教徒的表现将是很难想象的。因为，如果仅从教义来看，其看问题的理性、宽广，与佛教当然不在同一层次上。
即使对于伊斯兰教，也要以历史的眼光看待之。不能绝对否定。温和的穆斯林还是占多数，人还是有基本的共同的理性的，所谓人同此心、心同此理。狂热的非理性的宗教极端分子，总是少数。
按教徒人数排名次，当今世界三大宗教，稍有文化的人都知道下面的常识：
第一名拱手给基督教（这与欧洲近代的发展有关，是人类整体政治的一段历史），
第二名给伊斯兰教（主要是借助中东政治军事社会势力向四周扩张的结果，是一段区域政治的历史），
佛教第三（谢天谢地，主要是民间和文化界信仰延续的结果，是作为文化的佛教自身影响的结果）。
现代社会，作为宗教，真正要传播的主要价值，就是基督教与佛教倡导的教化人心。既要关心政治、扶持正义，又不要过于执着要去改变世间的一切（这本身就是冲突乃至暴力的原因）。所以，作为宗教，应当以平和的心态处理文化与政治的关系，而与现实政治保持一点距离，以起到宗教（作为一种文化力量）真正的独特的作用。
将一种宗教与某些地区的发达或落后混为一谈，逻辑上是荒谬的。如果一个经济落后的国家或地区信仰基督教呢（比如非洲不少国家地区就是），反之，一个发达国家或地区信仰佛教呢（比如日本、台湾、香港、新加坡、韩国）。其实欧美也有很多人信仰佛教。
至于从历史发展过程来讲，就更难说了：历史上，印度、中国，佛教信仰最厉害的时候，也是这两国当时在世界上比较领先的时候，对此该怎么说呢？而欧洲历史上信仰基督教最厉害的时候，恰恰是最黑暗的时期，对此，又该做何解呢？
其实，欧洲历史上的灾难、痛苦、战争，在全球可能是最多的。欧洲今天的发达是多少鲜血换来的，来之不易。
历史上一占先机，往往就赢得千年大势，欧洲（以及受它影响的美澳等地）文化向全球的扩张的趋势已经持续了几百年，还可能持续一段时间甚至几百年。这样，肯定在客观上促使基督教的扩张，很明显，这其实不是基督教文化本身的力量。
回顾欧洲历史，它之所以在近代占了先机，其实恰恰是近代以来从文化上批判和某种程度否定基督教的 结果。总之，了解历史的应当知道，欧洲的发达和文明并不是基督教的功劳。
某个角度上说，欧洲（先是意大利，后是英国）历史上占得先机，最主要的一个原因很简单，就是地理位置的因素，使得它配合并引领了商品经济的发展乃至世界经济的合流，先是意大利，处于亚非欧地中海经济圈的中心，再是英国，处于新大陆与旧大陆交流的中心。就如中国的北京、上海、广州等等城市之所以发展成特大城市，比中国其他地方发达，除了地理位置，没其他好说的。
地理环境决定，虽然老掉牙了，但确实有些道理。
犹太教、基督教、伊斯兰教，历史渊源都是表亲，这是学术界公认的，也是他们自己承认的，但是历史上一直到现在，流血冲突不断，难道是他们的文化优秀吗？还是相反，都有重大缺陷？答案应当是后者。它们都比较偏激。作为文化，西方和中东的宗教文化是比较落后的、粗造的，有偏颇的，独断而缺乏理性的（都是独断论，一神论）。相比之下，东方的佛教则成熟、精致、平和得多。
任何文化都是在复杂的环境发展的，佛教也不例外。最重要的是：从宏观看，佛教从未与国家政权绑在一起，不随政权的起落而起落。佛教不是依靠政权来生存和扩张的，短的历史时期来看，信众少一些，看起来这是其短，其实更是其长。道理已经说过，不会大起大落。基督教、伊斯兰教，其人数超过佛教，是借助政治经济的扩张的结果。这既是其长，也是其短。
再则，佛教相对比较松散，似乎没有基督教、伊斯兰教那样严密的组织和世俗的效果，看起来这是其短，其实也是其长。总之，从长远历史看，依靠组织、政权等造成的效果，终究是一时的。所以，一时的表象，终究是一时的。只有其自身的文化内涵和理念才是真正的生命力。
佛教，由于它没有独断论、一神论的特点，理论上与世俗理论的兼容性比较大，政治上，则历来与世俗政权在总体上保持一定距离，因此，在这方面没有大起大落的担忧。
基督教，在近代，它已经经历了一次大洗礼。当今西方文化的进步，在于很大程度否定和纠正了其基督教宗教文化的偏颇。
真正堪忧的是先天性地与落后政权、落后制度连成一体、息息相关的伊斯兰教。当今伊斯兰国家的落后和混乱，在于还没有否定和纠偏伊斯兰教文化的偏颇，这个历史的包袱和债务，将会是伊斯兰国家的宿命！
前不久在书店买了一本书，名为：《佛教与基督教对话》。大都是一些教外的学者写的论文。其中有一篇论文《论宗教普爱与宗教仇恨的深度悖论——佛教与基督教之比较》，文章认为，在这方面，基督教的自相矛盾比佛教要明显得多。基督教对不信教的教外人士的偏见乃至敌视要严重得多。基督教的教义明显有一些偏颇。
文章说，基督教的“爱的福音”中甚至有如此“黑色幽默”：“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”
文章说，在圣经中，耶苏甚至说：“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动兵刀。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏”。
我认为，不管如何具体理解经文，总还是看得出：正因为基督教教义中有一些明显的悖论，有一些明显的偏颇，所以就多少可以理解耶苏的一些偏激言行的政治上的后果，以及后来为自己带来了杀生之祸，也多少可以理解为什么基督教后来残酷的宗教审判，和发动的几次流血圣战。
至于伊斯兰教的偏激，更是有目共睹的。比如穆罕默德说：”剑是天堂的钥匙。为安拉而流一滴血，胜过斋戒和祈祷两个月。无论谁战死沙场，他的罪恶都会被赦免。在最后审判之时，天使的翅膀将代替他失去的四肢“。不管你如何具体理解经文，总还是看得出：伊斯兰教教义中是有一些明显的偏颇乃至偏激的。 在当今世界三大宗教中，这方面，佛教无疑要好得多。
至于不同的宗教信仰以及非宗教信仰者，可以互相讨论甚至辩驳，但对于对方的信仰本身（作为自己的人生观和精神归宿，而不是强加给别人的东西），是应该互相尊重的。这其中的缘由很复杂，另当别论。
历史上一些宗教的教派之间的冲突或迫害或清洗，不同宗教之间也是一样，屡屡发生。西方和中东的一些神教，在各教派之间或各宗教之间，曾经有惨烈的迫害、清洗和冲突，就不必说了。未来伊斯兰教和基督教、犹太教之间怎么解决问题，还难以断定。
不过，未来的文明之间的冲突不完全是宗教之间的了（特别是西方文明已不是基督教占主导了），可以参见亨庭顿《文明的冲突》一书。
再者，由于西方的文化的转型和社会文化发达程度的提高，社会成员中的宗教极端分子、狂热分子，以及无头无脑的小愤愤，已经不多了。但是，在一些社会文化发达程度不太高的国家，比如当今的一些穆斯林国家，则这类宗教极端分子、狂热分子，以及无头无脑的小愤愤，还是有相当数量的，众所周知，某种程度上，他们也是恐怖主义的土壤。在当今中国，我们要争取民主、自由（包括宗教自由），但，既要认识到一部分受专制愚民思想愚弄的左粪对社会进步的阻碍，也要看到一部分宗教极端分子和狂热分子，在政治问题上的盲目和暴力倾向，可能对社会的危害。
值得一提的是，这方面，相对其他在教义上有先天性偏颇和偏激的一神论宗教，佛教的宗教极端分子和狂热分子不管是历史上还是现在，都明显要少得多。这得益于佛教的教义没有一神论宗教的偏激的缺陷。
“世间的问题，当然不是任何一副灵丹妙药就能够一劳永逸地解决的。我们推崇某教，并不是说应当迅速将某教作为人类共同的普遍的信仰去推广开来。某教是否普及、普及到什么程度，乃是一个历史的演变过程。而且，实际上，不管是从中国还是从世界范围来看，想要以某一种宗教信仰或意识形态来统御人类的思想行为，是很不现实的，有时侯也是有害无益的。”
下面我再说说佛教：
虽然在总体上，佛教的非暴力特征明显，历史上一直是平和地以民间和知识界为主要发展动力。与国家政权的关系保持距离，而且历史上佛教教派内从来没有过任何值得一提的暴力冲突。
但是，佛教也经历了一些挫折。这些挫折主要是外界加给佛教的，是佛教面临的世间磨难。但不等于说，就与佛教自身无关。佛教在印度的灭绝，既是当时社会历史复杂条件、及众生共业的结果，也有当时佛教界自身的某种腐败蜕化的因素。印度当时的密宗出现了一些腐化现象，戒律松弛，当然，这段时期的印度密宗，并不代表整个佛教。因此，佛教后来也在中国及亚洲其他一些国家发展、传承下来了，而且适应中国国情，密宗在中国腹地的发展受到限制。同样，佛教在中国历史上的几次法难，所谓三武一宗法难（只有文革这次例外），也与佛教界的经济膨胀有关。佛教在世间，作为一种社会现象，肯定也难免俗（这与正信的佛教、文化本身的佛教当然有区别）。世间的冲突和纠纷，大多围绕经济利益。总之，对当今中国佛教的现状，佛教界的正信信众，应有一定的反思和警惕。
